Autor: Ahmad Al-Romoh

Einleitung

Das Vorhandensein von Gegensätzen – dem „Ding und seinem Gegenteil“ – in religiösen Texten hat die Beziehung der Menschheit zu ihrem Glauben abhängig von unterschiedlichen Interpretationen gemacht, die von „gläubigen“ Eliten gelenkt werden. Wir stehen einem heiligen Text gegenüber, der oft von seinem höchsten Ziel der Tugend abweicht und stattdessen nach Wunsch und Eigeninteresse ausgelegt wird. Diese komplexe Beziehung zwischen Religiosität und Extremismus hat die Instrumentalisierung der Religion für Gewaltmechanismen stark vereinfacht. Dies wird durch autoritäre politische Strukturen verstärkt, die religiöse Texte auf weltliche Ziele umleiten, die nichts mit ihrem ursprünglichen Inhalt zu tun haben. Extremismus wird aus weltlichen Gründen begangen und stützt sich dabei lediglich auf die Religion als rechtfertigende Macht.

Haben die heiligen Schriften zum Extremismus aufgerufen?

Die himmlischen Religionen waren nie als Aufrufe zum Extremismus gedacht. Verse, die sich auf Gewalt beziehen, werden durch Aufrufe zur Toleranz in denselben Religionen widerlegt. Im Judentum stehen dem Zorn des Mose und seinen Rufen nach dem Schwert die Gebote des Herrn („Du sollst nicht töten“) gegenüber. Im Christentum blieb das Schwert eine Alternative zum Frieden, ausgeglichen durch die absolute Toleranz in „Liebt eure Feinde“. Im Islam haben die Verse des Kampfes einen historischen Charakter, dem die absolute Barmherzigkeit gegenübersteht: „Und wir haben dich nur als Barmherzigkeit für die Welten gesandt.“ Die Existenz dieser Dualität bietet Extremisten einen Deckmantel zur Legitimierung von Gewalt.

Heilige Geschichte und das Monopol auf die Wahrheit

Das Fehlen eines „historischen Bewusstseins“ macht die Gegenwart zu einem ständigen Wiederkäuen der Vergangenheit, wobei die frühen Epochen als heilige Zeiten betrachtet werden, die nachgeahmt werden müssen. Darüber hinaus hat der Anspruch jeder Religion, die „absolute Wahrheit“ zu besitzen, zu einer ausgrenzenden Tendenz geführt. Dies hat blutige Konflikte ausgelöst, nicht nur zwischen den Religionen, sondern auch innerhalb desselben Glaubens (z. B. Sunniten und Schiiten, Katholiken und Protestanten), was die eigentliche Wurzel des Extremismus darstellt.

Grenzziehung: Das Religiöse und das Politische

Historisch gesehen verbündeten sich weltliche und geistliche Autoritäten, um Gesellschaften zu unterwerfen; die Politik führte die Gewalt an, und die Religion rechtfertigte sie. Das Judentum behielt diese Verschmelzung bei, was die zionistische Bewegung später nutzte, um ein politisches Gebilde zu schaffen. Das Christentum legte zunächst den Grundstein für eine Trennung, doch diese verschwand während der Kreuzzüge. Im Islam zeigte sich diese Verbindung in der Idee der „Hakimiyya“ (Gottesherrschaft). Obwohl der ursprüngliche Islam Extremismus nicht legitimierte, nutzten radikale Gruppen den Dschihad als politisches Werkzeug und ignorierten Verse der Vergebung.

Extremismus zwischen Religiosität und dem Kampf der Fundamentalismen

Extremismus hat sich in materielle Gewalt verwandelt, um autoritäre politische Visionen durchzusetzen. Er hat sich von der Illusion einer „heiligen Vergangenheit“ zu einer „heiligen Zukunft“ (wie dem globalen Kalifat) verlagert und opfert dafür Menschenleben. Dieses Dilemma umfasst im Zeitalter der Globalisierung alle Ideologien. Die evangelikale Rechte in den USA unterstützte Kriege aus „apokalyptischen“ Motiven, während nationalistische Bewegungen in Europa zunehmend gegen den Islam vorgehen. Wir befinden uns in einem geschlossenen Kreislauf des Extremismus, in dem terroristische Operationen die Ausgrenzung durch den Westen verstärken und Extremisten in Ost und West unbeabsichtigt Rollen austauschen.

Fazit

Der moderne Extremismus in all seinen Formen beruht auf der Politisierung des Heiligen. Um diesen Teufelskreis zu durchbrechen, müssen mythologisierte Narrative dekonstruiert und religiöse Texte aus dem Monopol von politischen Autoritäten befreit werden, um den wahren Kern der Religion wiederherzustellen: Ethik, Tugend und menschliche Toleranz.

Quellen und Referenzen

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