Studien und Analysen Dezember 22, 2025

Extremismus im Namen der Religion!

admin • 8:22 p.m.

Ahmad Alromoh

Executive Summary

Das Vorhandensein von „etwas und seinem Gegenteil“ in religiösen Texten hat die Beziehung der Menschen zu ihrem Glauben unterschiedlichen Kalkülen unterworfen – und Deutungs-, Interpretations- und Auslegungsebenen geöffnet, die von einer „gläubigen“ Elite gelenkt werden, welche die „jüdische, christliche und islamische Theologie“ hervorgebracht hat. So stehen wir vor einem sakralen Text, der „mehrdeutig“ ist, sich von Anlässen der Offenbarung und seiner Historizität entfernt und von seinem höchsten Ziel – der Tugend – abrückt; denn der Verstand kann ihn mitunter nach Belieben auslegen – oder nach Wunsch, oder nach Interesse.

Religiöse Gegebenheiten verlieren ihre tiefste Bedeutung, wenn sie auf eine sekundäre Facette oder auf einen einzelnen Kontext reduziert werden – Kontexte, die die Integrität des gesamten Wertegefüges aufheben. So verteilen Übertreibungen die Religion zwischen (Religion des Friedens / Religion der Gewalt / Religion „dazwischen“), wie es „Michel Onfray“ formulierte. Insgesamt wird religiöser Extremismus aus vielfältigen Gründen begangen, die mit Religion selbst nichts zu tun haben – aber auf sie als heilige Kraft zurückgreifen.

Dies versuchen wir anhand folgender Achsen zu untersuchen:

Achsen

Einleitung

Haben die himmlischen Bücher zu Extremismus angestiftet?

Die „heilige“ Geschichte des Extremismus!

Extremismus und Gewalt und ihre Rolle bei der Monopolisierung der Wahrheit

Grenzziehung zwischen Religiösem und Politischem

Die Verknüpfung des Religiösen mit dem Politischen im Islam!

Extremismus zwischen Religiosität und Politik

Konflikt extremistischer Fundamentalismen

Quellen und Literatur

Einleitung

Das Auftreten der Religionen begründete den Menschen der „ersten Sünde“, der dem Menschen der „Instinkte“ entgegengesetzt ist, und verstärkte den Wettstreit der Kräfte von Gut und Böse gemäß der religiösen Erzählung vom Beginn der Schöpfung. In ihrer Reifung bildeten beide eine moralische Wahrheit aus, indem der gute Wille „Abel“ dem bösen Willen „Kain“ gegenübergestellt wurde. Damit wurde der Übergang vom blutigen „menschlichen Opfer“ – dem Bruder, der seinen Bruder tötet – zur „Tieropferung“ im „abrahamitischen Opfer“ begründet: eine relative Abkehr vom im Alten Orient vorherrschenden „Gewaltbrauch“ (der erstgeborene Sohn gilt als Eigentum der Gottheit) und zugleich eine Grundlegung des Aktes des „Glaubens“ sowie einer neuen religiösen Dimension, in der Gott als völlig einzigartiges Sein erscheint, das befiehlt – und für das alles möglich ist. (1)

Sogar die Praxis der Vergeltung gegen Abweichler oder die Nachsicht ihnen gegenüber vollzieht sich – nach „menschlichem Verständnis“ – ohne dass der Mensch sich von den Widersprüchen seiner schwankenden Moral befreien konnte, die zwischen dem Guten als Anlage und dem Bösen als Neigung pendelt. Statt dass der Mensch sich müht, „nach Gottes Bild und Gleichnis“ zu werden, machten sie aus Gott eine „Person“, auf die sich menschliche Triebe projizieren. Und statt Glauben auf Ethik zu gründen – da Gott der höchste Gesetzgeber des moralischen Gesetzes ist –, machten sie Religion zu einem eigennützigen, utilitaristischen Ritual: geprägt von Kultpraktiken, gespielten Bittgebeten und der Pflege äußerer Formen in Klöstern, Kirchen und Tempeln, um Gott „zufriedenzustellen“.

Haben die himmlischen Bücher zu Extremismus angestiftet?

Niemand kann leugnen, dass die drei monotheistischen Religionen Hinweise auf den „Zorn Gottes“ enthalten – und dass ein Teil des „Glaubens der Menschen“ auf der Furcht vor „Gottes Zorn“ im Falle des Ungehorsams gegenüber seinen Geboten beruhte. Aber das ist nicht alles: Die himmlischen Religionen waren keine „Aufrufe zum Extremismus“. Was an Gewaltversen erwähnt wird, findet innerhalb derselben Religionen Gegenstücke, die dem Zweck dienen, die historische Verknüpfung (heiliger Extremismus / polytheistische Vielfalt) zu lösen und Toleranz als moralische Option und als Norm zu erreichen.

So steht dem Zorn des Mose über sein Volk und dem Zerbrechen der „Tafeln der Gebote“ (4) sowie den Aufrufen, das Schwert zu tragen, und den Befehlen, „Bruder gegen Bruder und Verwandter gegen Verwandten“ zu töten (5), um den Glauben zu festigen, das „Gebot des Herrn“ gegenüber, das Mose im Buch Exodus überbrachte: „Du sollst nicht töten. Du sollst nicht ehebrechen. Du sollst nicht stehlen …“ (6) – als Bund, den „Gott“ den Israeliten auferlegte. Das heißt: Extremismus im Judentum entstand als „extremistische Religion im Angesicht einer extremistischen Gesellschaft“.

Im Christentum wurde die Schärfe gemildert, ohne den Kern zu negieren oder von ihm abzufallen – gemäß dem Wort Christi: „Ich bin nicht gekommen, aufzulösen, sondern zu erfüllen.“ (Matthäus 5,17) So blieb das Schwert als Alternative zum Frieden (7) und die Peitsche als Alternative zum Wort (8), dem jedoch das Wort Christi gegenübersteht: „Liebt eure Feinde. Segnet, die euch fluchen …“ (9)

Im Koran wiederum sind die Verse, die Töten, Kampf und deren Synonyme erwähnen, in vielen Suren – wie at-Tawba (Die Reue), al-Anfāl (Die Beute) und anderen – historisch kontextualisiert; dem entspricht die Öffnung des Weges von Weisheit und Barmherzigkeit:
„ادْعُ إِلَىٰ سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ“ (an-Naḥl 16:125)
und: „وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِلْعَالَمِينَ“ (al-Anbiyā’ 21:107).

Das Vorhandensein von „etwas und seinem Gegenteil“ in der Lektüre religiöser Texte hat die Beziehung der Menschen zu ihrem Glauben unterschiedlichen Kalkülen unterworfen und Deutungs-, Interpretations- und Auslegungsebenen geöffnet, die von der „gläubigen“ Elite gelenkt werden, welche die „jüdische, christliche und islamische Theologie“ hervorgebracht hat. So stehen wir vor einem sakralen Text, der „mehrdeutig“ ist, sich von Anlässen der Offenbarung und seiner Historizität entfernt und von seinem höchsten Ziel – der Tugend – abrückt; denn der Verstand kann ihn auslegen, wie er will, oder wie Wunsch und Interesse es wollen.

Die komplexe und verworrene Beziehung zwischen Religiosität und Extremismus hat es leicht gemacht, Religion zu instrumentalisieren und für Gewaltmechanismen zu nutzen. Verstärkt wird dies durch rückständige kulturelle, soziale und ökonomische Wechselwirkungen, autoritäre politische Strukturen und opportunistische Allianzen, die den religiösen Text auf Zwecke umlenken, die mit seinem ursprünglichen Gehalt nichts zu tun haben. Religiöse Gegebenheiten verlieren ihre tiefste Bedeutung, wenn sie auf eine sekundäre Facette oder auf einen einzelnen Kontext reduziert werden – Kontexte, die die Integrität des gesamten Wertegefüges aufheben. So verteilen Übertreibungen die Religion zwischen (Religion des Friedens / Religion der Gewalt / Religion „dazwischen“), wie es „Michel Onfray“ formulierte. (10)

Insgesamt wird religiöser Extremismus aus vielfältigen Gründen begangen, die mit Religion selbst nichts zu tun haben – aber auf sie als heilige Kraft zurückgreifen. Das Heilige verleiht seinen Vertretern eine vorweggenommene Legitimation, Macht zu monopolisieren; und das heilige Wort fügt seiner eigenen „symbolischen“ Kraft die bereits in der Gruppe vorhandene Kraft hinzu und verschafft ihr damit die Legitimität, Extremismus zu „seiner Verteidigung“ einzusetzen. (11)

Dies rührt aus dem Wunsch des religiösen Menschen, sich an das Heilige (Religiöse) zu binden – was in Wirklichkeit seinem Wunsch entspricht, sich eine objektive Wahrheit zu setzen und sich nicht an eine rein weltliche Zeit ohne Ziel zu binden. So wird die Verteidigung der Religion und der Geschichte der religiösen Gemeinschaft bei vielen Gruppen zur theoretischen Grundlage für die Begründung von Extremismus.

Die „heilige“ Geschichte des Extremismus!

Das Fehlen eines „historischen Bewusstseins“ – verstanden als „linearer Verlauf“, in dem Individuen und Gesellschaften voranschreiten – ohne zu berücksichtigen, dass der Mensch „nicht der Schöpfer der Geschichte“ ist, sondern durch historische Bedingungen und Umstände, die außerhalb seines Willens liegen, von ihr beherrscht wird: So wird die Gegenwart zum Wiederkäuen der Vergangenheit und zum Träger ihrer Probleme und Daten. Dies zeigt sich deutlich in der Rückwärtsbewegung vieler Gesellschaften entlang der Zeit. (12)

Obwohl die himmlischen Religionen die Zeit nicht als geschlossenen Kreis betrachten, sondern das zeitliche Leben als Anfangsraum verstehen, der auf die Ewigkeit vorbereitet, und ein lineares Fortschrittsverständnis der Geschichte nahelegen – indem Menschen auf das Glück im Paradies blicken –, misst der traditionelle Mensch dem Fortschritt oder der Entwicklung historischer Ereignisse wenig Bedeutung bei. Nur die heilige Zeit – die Zeit der Offenbarung, der Religionsstiftung und der Formierung der religiösen Gemeinschaft – erhält Sinn: durch einen absoluten Glauben daran, dass die Kraft eines Dinges in seinem „Ursprung“ liegt; wenn der Ursprung „Kraft“ bedeutet, dann besitzt er Wert und Bedeutung.

Die ersten Epochen jeder „religiösen“ Botschaft gelten als heilige Zeit von besonderem Wert, insofern Geschichte als göttliche Manifestation verstanden wird und ihre Ereignisse einen höheren Willen darstellen, dem zu folgen ist. Am deutlichsten zeigt sich dies im religiösen Verhalten in zwei Fällen: (1) der Übergang vom bloßen Erinnern zur Teilnahme bei der Wiederbelebung heiliger Anlässe und Ereignisse – etwa (Kreuzigung Christi oder ʿĀschūrāʾ) –, um die Heiligkeit der religiösen Geschichtserzählung zu verankern; (2) die Spiegelung, indem man Katastrophen der Gegenwart mit Leiden der Vergangenheit verknüpft und eine Deutung liefert, die – trotz Zeitunterschieden und veränderter Realität – kaum widerlegt wird. Das finden wir bei Anhängern aller drei Religionen: Extremismus, der historisch geschah, wird als heilig betrachtet und kann erneut „aufgerufen“ werden, um absolute religiöse Werte zu gewinnen. (13)

Bis heute liegt hinter jedem Ereignis (Invasion, Belagerung, Schlacht) der Wille „JHWHs“ und seine Strafe – damit das „auserwählte“ jüdische Volk nicht von seinem vorgezeichneten Schicksal abweicht und sein religiöses Erbe, das Mose ihm anvertraute, nicht aufgibt. (14)

Im Christentum setzt sich diese Logik fort und erweitert sich: Heimsuchungen gelten als Prüfung und Züchtigung für Abweichung (die Ursachen des Unglücks Roms in seiner Entfernung von Gott und seiner Annäherung an den Satan). Dies wurde zur Grundlage einer „Philosophie der Geschichte“, die das Christentum – beginnend mit der Sicht des heiligen Augustinus (354–430 n. Chr.) – errichten musste, der die Geschichte als Quelle zur Erkenntnis der „abweichenden“ Gruppen verstand, die der Autorität der Kirche widersprachen, etwa der „donatistischen“ Strömung. (15) Damit sollten Häretiker zur christlichen Ursprünglichkeit zurückgeführt und als religiöses Abweichungsereignis behandelt werden, um Geschichte als Teil einer später etablierten Theologie zu befestigen. (16)

So wurde Geschichte zu einem dogmatischen Zweck eingesetzt und zur Stütze des Christentums und seiner Geschichtserzählung. Ebenso zeigen viele Werke islamischer Historiker – wie aṭ-Ṭabarī, al-Masʿūdī und Ibn Ḫaldūn – wie das historische Ereignis zum „mythisch-sakralen“ Ereignis wird, etwa in der Schlacht von Badr (wo Engel gemeinsam mit den Muslimen gegen die Ungläubigen von Quraisch kämpfen). (17)

Diese sakrale Geschichte wurde zur intellektuellen Grundlage für die islamistischen politisch-religiösen Strömungen, die danach streben, die „Glorie“ der islamischen Umma wiederherzustellen und den religiös-politischen Terrorismus sichtbar machten. Die „Syndromatik“ der Heiligung der Geschichte veränderte den linearen Verlauf der Geschichte: Rückkehr-aufs-Ursprüngliche wurde unter verschiedenen Formeln verbreitet („Die Ersten haben den Letzten nichts übriggelassen“). Entwicklung wurde so zum Rückmarsch zu dem, was die Früheren verheißen hatten; manche übernehmen daher die Notwendigkeit, zur Deutung der Ersten zurückzukehren und daran festzuhalten. So trennt sich der Mensch von der „profanen“ Zeit und ordnet sich einer größeren sakralen Zeit unter, indem er ideale Handlungen aus der Religionsgeschichte imitiert. (18)

Dadurch wird Extremismus in den „mythisierten“ historischen Texten zur Grundlage verschiedenster Formen sakralen religiösen Extremismus und seiner Erscheinungen – er tritt in traditionellen Gesellschaften strukturell hervor und bleibt lange mit der Kultur verflochten.

Extremismus, Gewalt und ihre Rolle bei der Monopolisierung der Wahrheit

Viele Gemeinsamkeiten verbinden die drei monotheistischen Religionen hinsichtlich der Beziehung des Menschen zu Gott, der Formung spiritueller, menschlicher und ethischer Werte im Tun des Guten und im Verwerfen von Unrecht, sowie der Annahme, dass der Mensch für seine Taten verantwortlich ist und Gott für Abrechnung und Vergeltung. Doch diese reine Einheit in der Botschaft aller Propheten begründete kein verbindendes gemeinsames Fundament: Die drei Religionen trennten sich, indem jede für sich eine absolute Wahrheit beanspruchte, die kein Falsches zulässt (die Juden als Gottes auserwähltes Volk; die Christen als Salz der Erde; das Christentum als Weg, Wahrheit und Leben; die Muslime als beste Gemeinschaft, die für die Menschen hervorgebracht wurde).

Das Verständnis, Wahrheit zu monopolisieren, erzeugte in jeder der drei Religionen ein Dilemma: Es erschwerte Annäherung und die Verankerung gemeinsamer Werte als menschliche Ethik. Denn Wahrheit ist eine und unteilbar – und lässt sich nicht mit einer anderen Religion teilen. Daraus entstehen symbolischer Extremismus und bisweilen eine exklusive, sogar eliminatorische Sicht; hinzu kommt, dass „Religiöse“ die andere Religion oft nur über das, was sie sehen und hören (populäre Kultur), kennenlernen – fern von den Quellen der Religion – und sie dann anhand ihrer eigenen Wahrheit-Absolutheit als „falsch“ beurteilen. Religion „duldet keine Debatte“ – und das entfernt sich von der erkenntnistheoretischen Wahrheit, nach der Religion gerade eines der debattierbarsten Themen ist, weil sie alle betrifft und mit einem ewigen Schicksal verknüpft ist.

Der historische Kontext zeigt, dass fehlgeleitete Religiosität Phasen durchlief, die jeweils zu Sekten, Konfessionen und Schulen führten, von denen jede der anderen innerhalb derselben Religion Wahrheit und Legitimität zu entziehen versucht. Die Geschichte bezeugt blutige Konflikte unter Angehörigen derselben Religion – unter dem Vorwand, die Wahrheit zu monopolisieren und den „abweichenden“ Anderen auszulöschen. Im Judentum bildeten sich zahlreiche religiöse Strömungen, darunter die Reformbewegung „Haskala“, die jüdische Glaubensvorstellungen an das Leben anpassen wollte, sowie die „Haredim“, die auf eine innere (kabbalistische) Auslegung der heiligen jüdischen Texte setzen. (20)

Im Christentum unterschieden sich die Ansichten unter Christen selbst über Inkarnation und Göttlichkeit Christi, sodass vier große Konfessionen entstanden (Katholizismus, Östliche Orthodoxie, Orientalische Orthodoxie, Protestantismus), zusätzlich unabhängige christliche Gruppen wie Mormonen, Zeugen Jehovas und Messianische Bewegungen.

Im Islam wiederum kam es – wie in anderen Religionen – zu Spaltungen in Konfessionen, Rechtsschulen und Sekten. Die großen Abspaltungen begannen unmittelbar nach dem Tod des Propheten und dem Streit um die Nachfolge, der zur größten konfessionellen Trennung in der islamischen Geschichte zwischen (Sunniten und Schiiten) führte. Es wurden keine tragfähigen Grundlagen für ein gemeinsames Zusammenleben gesetzt. Was wir heute an Extremismus zwischen beiden Konfessionen in „Kontaktzonen“ wie Irak, Libanon, Syrien und Jemen sehen, lässt vermuten, als wäre die Debatte um die Saqīfa Banī Sāʿida gestern geschehen.

Der Konflikt um den Besitz der Wahrheit bildet die Wurzel des religiösen Extremismus und seiner Varianten: als Gewalt zwischen den drei großen religiösen Gemeinschaften untereinander, oder in kleineren Konflikten (Katholiken–Protestanten, Sunniten–Schiiten, Hindus–Muslime), bis hin zu extremistischen Gruppen, die Religion als Deckmantel für ein Maximum an Aggression mit vermeintlich defensiven Rechtfertigungen nutzen – unabhängig davon, wie diese Gewalt in jeder Religion konkret Gestalt annahm.

Grenzziehung zwischen Religiösem und Politischem

Seit den ersten menschlichen Zusammenschlüssen wurde die Allianz zwischen weltlicher und geistlicher Autorität durch die Komplementarität von (Herrscher und Wahrsager) dokumentiert. „Wahrsager/Priester“ setzten eine Art Gesetzgebung ein, um Gesellschaften nach der „Vision“ des Herrschers zu formen, mit der Waffe des Verbots (als moralische Autorität). Religiosität legte ihren Schutz über die politische Struktur: politische Befehle wurden zu einem Gesetz, dessen Überschreitung der Gesellschaft verboten war. Mit der Entstehung einer Götterwelt verschmolzen politische und religiöse Macht: Der König wurde zum Gott, der Gott zum König – und der Einsatz von Extremismus stärkte beide Autoritäten zugleich.

Mit dem Auftreten der Religionen entstand eine neue Beziehung zwischen Religiösem und Politischem. Das Judentum setzte die Verschmelzung beider Autoritäten fort, wie sie zuvor üblich war. Was in der „Tora“ erwähnt wird, trennt nicht zwischen Religion und Politik und nicht zwischen Gesetzgebung (die Zehn Gebote) als Grundlage eines neuen Gemeinwesens und der Art, seine Kontinuität (Macht) zu sichern.

Gewalt war fest verankert, um beide Autoritäten gemeinsam zu stabilisieren, in einer Geschichte, die auf struktureller Gewalt gründete: Die politische Autorität führt Gewalt aus, die religiöse legitimiert ihr Verhalten religiös. Unter römischer Herrschaft (30 v. Chr.–14 n. Chr.) trat die religiöse Autorität zurück; das Zusammenleben wurde der politischen Sicht folgend geregelt („Die Römer sind gesegnet, die anderen sind Barbaren“), denen es nicht zustehe, sich in Politik und Machtfragen einzumischen. Doch der Rückzug der religiösen Autorität hob ihre Rolle nicht auf: Sie hielt am Instrument des Verbots fest, dessen Restriktionen aus den Mauern der Tempel heraus in das soziale, ökonomische und politische Leben hineinwirkten. Dies zeigt sich in der historischen Erzählung des Prozesses gegen Jesus Christus und der Durchsetzung des „religiösen“ Urteils gegenüber dem römischen Statthalter „Pilatus“. (21)

Das Judentum kehrte später dazu zurück, das Religiöse als infrastrukturelles Fundament des Politischen zu rechnen – mit tiefgreifender Wirkung auf die Legitimation von Besatzung zur Erfüllung politischer Ziele unter religiöser Deckung und auf die Errichtung eines jüdischen Staates als politisches Gebilde. Seit dem Aufflammen der „jüdischen Frage“ in Europa im 19. und 20. Jahrhundert und der Suche nach einer Lösung für die zivile und rechtliche Stellung der Juden als nicht integrierte Minderheit sowie nach einem Ersatzheimatland, wandte sich die zionistische Bewegung der „jüdischen Nationalität“ als toraisch-historischer religiöser Besonderheit zu und verfolgte politisch das Ziel eines nationalen Heims für Juden in Palästina.

Das Christentum eröffnete demgegenüber die Möglichkeit einer Trennung von Religiösem und Politischem: Das Evangelium greift nicht direkt in politische oder gesellschaftliche Organisation ein und legt keine konkrete Form politischer Ordnung fest. Doch der Ausspruch Christi „Gebt dem Kaiser, was des Kaisers ist, und Gott, was Gottes ist“ (22) begründete Gehorsam gegenüber dem Herrscher als Gehorsam gegenüber Gott. Das führte später zur erneuten Verfestigung des Bandes von Religion und Politik im Zeitalter Konstantins (306–337 n. Chr.) und seiner Absicht, die „zivilisierte Welt“ (von den Mittelmeerküsten bis Iran) zu beherrschen, als Grundlage eines „Reiches Christi“, in dem der Kaiser als „Aufseher über die äußeren Angelegenheiten der Kirche“ gilt.

Die Vereinigung von Religiösem und Politischem (Kirche und Byzantinisches Reich) markierte den Beginn religiöser Kriege und die Legitimität von Gewalt und Verfolgung im Namen der Religion – sowohl unter Christen als auch gegenüber anderen Reichen. Ihren Höhepunkt erreichte dies unter Papst Urban und den Kreuzzügen (1096–1291), zur „Befreiung“ der orientalischen Christen von der Unterdrückung durch die Seldschuken und zur „Befreiung“ der heiligen Stätten in Palästina, damit „Gottes Frieden“ über die Welt gebracht werde – als Antwort auf populäre endzeitliche Erwartungen seit 1095. Religiöse Ideen verschmolzen mit weltlicher Expansion; bewaffnete „Pilger“ trugen ihre Kreuze auf der Suche nach Reichtum und Ruhm. (23) Und „damit Frieden herrsche“.

Diese Kriege hinterließen langfristige politische und ökonomische Folgen sowie soziale Effekte, von denen einige bis in die Gegenwart nachwirken. Sie waren Ausdruck des Aufbruchs der „religiösen Kriege“. Die Verflechtung von Religion und Politik und die Legitimierung von Extremismus dauerte bis zum Ende des europäischen Mittelalters und der beginnenden Reformation durch den deutschen Mönch Martin Luther und seine Herausforderung der kirchlichen Autorität.

Die Verknüpfung des Religiösen mit dem Politischen im Islam!

Im Islam zeigte sich die Verbindung von Religiösem und Politischem insbesondere durch:

Erstens: die erfundene Idee der Ḥākimiyya (Gottesherrschaft).
Gott allein besitzt die Autorität; und die im Koran enthaltenen Rechtsnormen erhalten den Status von Heiligkeit und Ursprung. Daher müssen seine Urteile und Weisungen befolgt werden – trotz unterschiedlicher Deutungen.

Zweitens: die Überzeugung, die Rolle des Propheten habe der Errichtung eines religiösen Imperiums gedient.
Deshalb leiten islamische Denker ihre politischen Theorien aus der Idee des „rechtgeleiteten Kalifats“ ab. (24)

Der Islam stellte jedoch keine genuine Legitimierung des Extremismus dar: Der Koran wurde als Antwort auf unterschiedliche Ereignisse offenbart und enthält keine eindeutigen, einseitigen Vorgaben zur Gewalt in Kampf- und Kriegsversen. Gelehrte unterschieden darüber, ob diese Verse zeitgebundene oder dauerhafte, ewige Befehle seien. Manche betrachten Kampf und Dschihad als Pflicht, andere berufen sich auf Verse von Vergebung und Nachsicht. Während der frühen Eroberungen folgten Muslime der Politik des Propheten in Verhandlungen; der Islam wurde neuen Untertanen (Leute der Schrift und Zoroastrier) nicht mit Gewalt aufgezwungen, vielmehr wurden sie zu Schutzbefohlenen (Ahl adh-Dhimma). ʿUmar ibn al-Ḫaṭṭāb setzte damit faktisch das persische Verwaltungssystem Chosraus I. im Umgang mit Nicht-Zoroastriern fort. Auch Kirchen und christliche Heiligtümer wurden geschützt. (25)

Hinzu kommt: Der Koran weist nicht darauf hin, dass die Aufgabe der Muslime die Eroberung der Welt sei. Doch stärker militant geprägte Gruppen stellten Dschihad-Überlieferungen in den Mittelpunkt und machten sie zum Weg der „Verbreitung der Religion“, etwa: „Mir wurde befohlen, die Menschen zu bekämpfen, bis sie bezeugen, dass es keinen Gott gibt außer Gott“, worauf Bewegungen des modernen Dschihad aufbauten.

Extremismus zwischen Religiosität und Politik

Trotz phasenweiser „formaler“ Trennung von Religiösem und Politischem in religiösen Gesellschaften und trotz Versuchen, Rollen abzugrenzen, trug die Ausbreitung aller Religionen Keime der Konfrontation mit dem Anderen in sich, um die neue Religion zu stabilisieren und die religiöse Gemeinschaft zu formen. In der Gegenwart, in der Gewaltformen zunehmen und der Ausdruck „politische/religiöse Gewalt“ ständig wiederholt wird, stellt sich die Frage: Kann Extremismus ein Anliegen der Religion sein? Ist Extremismus religiöser Natur oder politisch-religiös?

Politik und Religion bilden gemeinsam den Gründungsmoment, in dem Gemeinschaften entstehen und ihre Eigenschaften und Identität gewinnen, indem Grenzen zwischen Innen und Außen gezogen werden (Feinde/Freunde; Ungläubige/Gläubige). Religiöses und Politisches werden so zu zwei Seiten einer Medaille – mit dem Unterschied, dass Politik auf Handlung/Gewalt verweist, während Religion über Symbole wirkt, um die Gruppe zu bewahren, ihren Zusammenhalt zu stärken und ihr Inneres zu formen. Auf der Grundlage dieser Verflechtung und „Arbeitsteilung“ verwandelt sich religiöser symbolischer Extremismus in materielle Gewalt: kollektiv produziert, kollektiv verbreitet und als Notwendigkeit zur Neugestaltung der Realität wiederaufgerufen. (26)

Unter einer Vision, deren Oberfläche religiös-sakral ist, deren Inneres jedoch auf Zwecke zielt, die mit Religion nichts zu tun haben, siegt Politik im Namen der Religion und nutzt sie als Werkzeug ihres eigenen Extremismus. Dies lässt sich im Weg islamischer Gruppen und ihrer Prediger beobachten: beginnend mit den Muslimbrüdern und den Ideen Hasan al-Bannas, im Übergang vom sozialen Predigtansatz zur dominanten politisch-autoritären Logik und weiter zur Herausbildung von Dschihad-Gruppierungen.

Beim Übergang zum heutigen Extremismus, dessen Echo seit dem 11. September besonders laut ist und der zu den verbreitetsten Phänomenen der letzten Jahrzehnte zählt – ohne einen Ort der Welt auszunehmen –, richten wir den Blick auf zentrale Punkte der Extremismusproblematik, darunter:

Unterschiedliche internationale Politiken im Umgang mit Extremismus: Einige betrachten ihn als „Böses“, andere als Mittel der Kriegsführung, als Instrument der Durchsetzung – einmal zur Machtausweitung, einmal zur Bekämpfung von Gegnern.

Die Tendenz, Extremismus zu diskutieren, um Rechtfertigungen zu finden – nicht um Lösungen zu finden. Das bedeutet, die Tatsache zu übersehen, dass Rechtfertigungen in all ihren Formen ohne die ständige Wiederbelebung eines Modells des idealen Staates (rechtgeleitetes Kalifat) und ohne die Wiederherstellung der Gründung des ersten islamischen Gemeinwesens als Inbegriff des Guten keinen Sinn gewinnen. Für einige wird die Konfrontation des Anderen und Gewalt gegen ihn zur Begründung. (27)

Die klare Flucht davor, Extremismus rational zu diskutieren – was bedeutet, ihn weder gedanklich noch instrumentell zu dekonstruieren. Die Gefahr islamistischen Extremismus liegt darin, dass er Menschen zu Sühneopfern für eine Matrix dogmatischer Vorstellungen macht, die in dichten, gut finanzierten, mitgliedsstarken Organisationen verankert sind und auf vermeintlich „reinen“ religiösen Motiven beruhen.

Extremismus hat in seiner heutigen Gestalt die Legende der „sakralen Vergangenheit“ zur Legende der „sakralen Zukunft“ verschoben: zur Errichtung einer „globalen islamischen Umma“, also vom „Seienden“ zum „Möglichen“. Er wird als realisierbare Wahrheit beworben – für Unwissende, die Sicherheit der sakralen Vergangenheit in einer ungewissen Zukunft suchen. Diese Verschiebung ist eine Rückkehr des archaischen Extremismus mit modernen Mitteln.

Die Extremismus-Ideologien religiöser Organisationen wie al-Qaida und „Daesh“ u. a. teilen gemeinsame Merkmale in Dynamik (religiöse Formierung), Zielen (Wiedergründung der ersten islamischen Gesellschaft) und Strategie (Errichtung eines islamischen Kalifats) und wählen Gewalt als Mittel zur Zielerreichung. Lösungen erfordern daher eine aufklärerische geistige Bewegung, die Religion und ihre Rolle und Funktion im Zeitalter der Technologie neu definiert. Letztlich bleiben die Lösungen in der Hand der Muslime selbst: Sie müssen bestimmen, welchen Islam sie wollen. Religion – jede Religion – existiert für den Menschen und seine Erhebung, nicht für seine Tötung.

Konflikt extremistischer Fundamentalismen

Trotz großer Fortschritte und gewaltiger Sprünge der Menschheit bis hin zur Diskussion über die Aufteilung des Weltraums bleibt Religion ein Motor, der ausgenutzt werden kann, bis er zum Kriegsinstrument wird. Doch es bleibt nicht dabei: In einer Welt, die die Schwelle der Globalisierung überschritten hat, entstehen globalisierte Extremismen mit unterschiedlichen Matrizen – von ökonomischer und politischer Gewalt bis zum kulturellen Zusammenstoß –, die das Wachstum religiöser und nationaler fundamentalistischer Bewegungen befördern. Diese leiten ihren Kampf aus Identitätsfragen ab: um ihr Dasein und ihre Selbstgewissheiten durchzusetzen und die Differenz zu bewahren, die sich als Gegen-Gewalt manifestiert – als Ablehnung von Hegemonie und Auflösung. (28)

Selbst in einer Großmacht wie den USA erlebte das 20. Jahrhundert einen spürbaren Aufstieg der evangelikalen Strömung – „die konservativste und fundamentalistischste“ – innerhalb protestantischer Konfessionen. Sie glaubt an die wörtliche Unfehlbarkeit der Bibel, insbesondere an die endzeitliche Erzählung vom Weltende; dies führte 1978 (Guyana/Südamerika) zum Tod von (918) Anhängern des Predigers Jim Jones durch seinen Befehl – genannt „revolutionärer Selbstmord“, um sich von den Übeln der Welt zu befreien. Die Wiederkunft Christi als Erlöser und die Schlacht von „Armageddon“ (Hügel Megiddo) wurde zu einem Schnittpunkt zwischen Tora und Evangelium; die „Neuen Evangelikalen“ übernahmen ihre Unausweichlichkeit. Diese Idee blieb nicht auf Prediger beschränkt: Präsident Ronald Reagan sagte 1980: „Wir könnten die Generation sein, die die Schlacht von Armageddon erleben wird.“ Der Prediger Billy Graham unterstützte Präsident George Bush im Irakkrieg als Teil eines „Erlösungskrieges“.

Europa wiederum – trotz Trennung von Religion und Staat – blieb nicht frei von national-christlichen Bewegungen, deren Schärfe mit Wellen islamistischen Extremismus und „Islamophobie“ zunahm. Sie erklärten den Islam zum Feind: etwa die Bewegung „PEGIDA“ in Deutschland („Patriotische Europäer gegen die Islamisierung des Abendlandes“), Neonazis und andere populistische Strömungen, die in fast ganz Europa präsenter wurden und Rekordergebnisse erzielten.

Das Dilemma des Extremismus, das den menschlichen Fortschritt begleitet, beschränkt sich nicht auf die Gewalt islamischer fundamentalistischer Bewegungen. Viele religiöse Milieus und politische Ideologien internalisierten Extremismus und Gewalt gegen den Anderen (West und Ost). Die nationalsozialistische Ideologie entzündete die Gewalt im Zweiten Weltkrieg und die Verbrechen des Holocaust. Die Ideologie des jüdischen Rechtsextremismus formulierte die Parole „Ein Land ohne Volk für ein Volk ohne Land“. Die kommunistische Ideologie und der Konflikt zwischen sowjetischem Osten und amerikanischem Westen in Afghanistan produzierten al-Qaida als Widerstandsbewegung, bevor sie die Grenzen ihrer ursprünglichen Ziele überschritt und zu einer eigenständigen fundamentalistischen Kraft wurde, die sich gegen ihre Schöpfer wandte und ihren „heiligen Krieg“ gegen deren Existenz ausrief. Der christliche Rechtsfundamentalismus segnete den Irakkrieg und inspirierte George W. Bush, der ihn „Kreuzzug“ nannte.

Es ist der geschlossene Kreis des Extremismus: Terrorakte mancher islamistischer Radikaler machten die Religion zum Opfer auf verschiedenen Konfliktfeldern. Die westliche Radikalisierung gegenüber Muslimen – sie in einen Korb zu werfen, mit dem Etikett Diskriminierung nach Religion und der Gleichsetzung von Religion und Terror – führte zu einem Westen, der extremer und weniger aufnahmefähig für den Anderen wurde, und machte die Welt insgesamt zum Opfer eines Feuerballs, den Extremisten im Osten wie im Westen entfachen. Sie dienen einander, trotz unterschiedlicher Schlachtfelder.

Quellen und Literatur

1- PDF „Der Mythos der ewigen Wiederkehr“, Autor: Mircea Eliade, Übersetzung: Nihad Khiyata – Dar Tlass, Damaskus, 1. Auflage 1987 (S. 192–194)
2- PDF „Religion innerhalb der Grenzen der bloßen Vernunft“, Autor: Immanuel Kant, Übersetzung: Fathi al-Miskini – Dar Jadawel, Kuwait, 1. Auflage 2012 (S. 37)
4- (Exodus 32:19)
5- (Exodus 32:27)
6- (Exodus 20:13–14–15–16)
7- (Matthäus 10:34)
8- (Johannes 2:13–14–15–16)
9- (Matthäus 5:44–47)
10- „Der Philosoph Michel Onfray und der Islam nach französischem Maß“, von Mohsen al-Mohammadi – Asharq al-Awsat
https://aawsat.com/…/الفيلسوف-ميشال-أونفري-والإسلام-على-المقا
…
11- PDF „Symbolische Gewalt“, Autor: Pierre Bourdieu, Übersetzung: Nazir Jahil – Arabisches Kulturzentrum, Beirut, 1. Auflage 1994 (S. 6–25–36)
12- „Ein Rettungssystem aus der Vergangenheit“, von Hawazen Khodaj – مجلة تحولات, Ausgabe (21) – 2015
www.tahawolat.net/ArticleDetails.aspx?Id=6758

13- Vorherige Quelle: „Der Mythos der ewigen Wiederkehr“ (S. 185–187)
14- (1. Samuel 12:10)
15- Wikipedia
https://ar.wikipedia.org/wiki/دوناتية

16- „Die theologische Deutung der Geschichte bei Augustinus – Annäherung an die Geschichtsphilosophie Augustins“, Prof. Dr. Amer Abdul-Zaid al-Wa’ili – Zeitung „Al-Mothaqaf“
www.almothaqaf.com/index.php/derasat/60720.html

17- PDF „Heilige Gewalt und Sexualität in der islamischen Mythologie“, Autor: Turki Ali Rabi‘u – Arabisches Kulturzentrum, 2. Auflage 1995 (S. 11)
18- PDF „Auf der Suche nach Geschichte und Sinn in der Religion“, Autor: Mircea Eliade, Übersetzung: Dr. Saud al-Mawla – Arabische Übersetzungsorganisation, 1. Auflage 2007 (S. 35)
19- „Alte und zeitgenössische jüdische Religionsgruppen“, von Abdul-Wahhab Muhammad al-Jabouri – Website „Al-Bidaya“
https://andalusiat.com/…/الفرق-الدينية-اليهودية-القديمة-والمع-2

20- (Jesus wurde vor dem Hohen Rat der Priester angeklagt; das Todesurteil wegen Gotteslästerung wurde auf das römische politische Recht übertragen – das Gotteslästerung nicht als Todesdelikt kennt – durch eine parallele politische Anklage: Jesu Anspruch, König zu sein: „Wer sich zum König macht, widersetzt sich dem Kaiser“ (Johannes 19:2) – Wikipedia)
https://ar.wikipedia.org/wiki/يسوع

21- (Markus 12:12–17)
22- Vorherige Quelle: „Felder des Blutes – Religion und die Geschichte der Gewalt“ (S. 241–261)
23- „Das Religiöse und das Politische im Judentum und im Islam“, von Samira Bouchlouh – Aljazeera.net
https://www.aljazeera.net/…/الديني-والسياسي-في-اليهودية-والإسلام

24- Vorherige Quelle: „Felder des Blutes und die Geschichte der Gewalt“ (S. 285–286–287–290)
25- PDF „Hermeneutik: Diskurs und Sinnüberschuss“, Autor: Paul Ricoeur, Übersetzung: سعيد الغانمي – Arabisches Kulturzentrum, Casablanca 2006, Marokko (S. 103)
26- „Die Kontroverse der Religionen über Gewalt und Terrorismus“, von Abdul-Azim Hammad
https://www.shorouknews.com/columns/view.aspx?cdate…id
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27- „Fundamentalistische Identitäten in Zeiten des Zusammenstoßes“, Prof. Dr. Ali As‘ad Watfa – Annabaa Network
https://annabaa.org/news/maqalat/writeres/aliasaadwatfa.htm

28- „Extremismus – der gemeinsame Feuerball“, von Hawazen Khodaj – Al-Arab al-Londoniya